La historia detrás de tu ofrenda: los orígenes del Día de Muertos

Nuevo León. – Cada 2 de noviembre, miles de hogares mexicanos se llenan de flores de cempasúchil, veladoras, fotografías y alimentos preparados para recibir a quienes ya no están, los panteones se convierten en espacios de encuentro y las ofrendas recuperan historias, recuerdos y costumbres que han pasado de generación en generación.

El Día de Muertos es mucho más que una celebración dedicada a recordar a los seres queridos: representa una manera particular de entender la muerte, la memoria y la continuidad de la vida, su significado tiene raíces en las antiguas civilizaciones mesoamericanas, cuyas creencias sobre el destino de las personas después de morir eran distintas a las concepciones occidentales que llegaron durante la conquista a territorio mexicano.

Para los pueblos mesoamericanos, particularmente los mexicas, la muerte no significaba necesariamente el final de la existencia, sino una transición hacia otro plano; la manera de morir, las circunstancias del fallecimiento y la relación con las fuerzas de la naturaleza determinaban, de acuerdo con sus creencias, el destino de las personas después de la vida terrenal.

En la cosmovisión náhuatl existían distintos lugares a los que podían llegar las almas, uno de los más conocidos era el Mictlán, el inframundo gobernado por Mictlantecuhtli, señor de la muerte, y Mictecacíhuatl, su esposa.

Este lugar estaba destinado principalmente a quienes fallecían por causas naturales o enfermedades, de acuerdo con las narraciones sobre la tradición mexica, llegar hasta él implicaba atravesar un largo recorrido de nueve niveles, durante el cual los difuntos enfrentaban diferentes obstáculos antes de alcanzar su destino final.

Sin embargo, no todas las personas llegaban al Mictlán, quienes morían en circunstancias relacionadas con el agua, como ahogamientos, o por determinadas enfermedades vinculadas con ella, tenían como destino el Tlalocan, considerado un lugar de abundancia y fertilidad, gobernado por Tláloc.

Por otra parte, los guerreros muertos en combate y las mujeres fallecidas durante el parto tenían un destino relacionado con Tonatiuh, el Sol, mientras que los niños pequeños eran asociados con Cincalco, un espacio vinculado con el sustento y la abundancia.

¿De dónde viene el Día de Muertos contemporaneo?

Aunque suele considerarse una tradición completamente prehispánica, la celebración que conocemos actualmente es resultado de un proceso histórico en el que confluyeron distintas prácticas religiosas y culturales.

Las ceremonias indígenas dedicadas a los difuntos existían mucho antes de la llegada de los españoles; los pueblos nahuas, por ejemplo, realizaban festividades vinculadas con el ciclo agrícola y la memoria de sus antepasados, entre ellas se encontraban Miccailhuitontli y Huey Miccaihuitl, celebraciones asociadas con los muertos pequeños y los adultos, respectivamente.

Con la conquista y la evangelización durante el siglo XVI, estas prácticas comenzaron a convivir con las celebraciones católicas del Día de Todos los Santos, el 1 de noviembre, y el Día de los Fieles Difuntos, el 2 de noviembre.

La tradición fue adquiriendo nuevas expresiones con el paso de los siglos, algunas costumbres indígenas se conservaron, otras se transformaron y también se incorporaron elementos europeos, hasta dar forma a la celebración que hoy tiene características propias en cada región del país.

Cada objeto colocado en un altar tiene una historia y un significado. Las ofrendas no son simples decoraciones: representan una invitación simbólica para que los difuntos regresen a compartir, por un momento, el espacio familiar.

Entre sus elementos más representativos se encuentran:

Flor de cempasúchil: Su nombre proviene del náhuatl cempohualxóchitl, traducido como flor de veinte pétalos o veinte flores. Su tonalidad amarilla y naranja se relaciona con el Sol, mientras que su aroma se considera una guía para que las almas encuentren el camino hacia las ofrendas.

Veladoras y cirios: Representan la luz que orienta a las almas durante su regreso. Su incorporación a las ofrendas está relacionada con la tradición católica europea, en la que las velas también forman parte de las ceremonias religiosas dedicadas a los difuntos.

Copal e incienso: El copal tiene raíces profundamente mesoamericanas, su resina se quemaba en ceremonias religiosas como una forma de comunicación con las divinidades y de purificación de los espacios.

Agua: Se coloca para saciar la sed de quienes regresan después de su recorrido.

Sal: Simboliza la purificación y la protección del alma durante su estancia en el mundo de los vivos.

Pan de muerto: Aunque hoy es uno de los alimentos más característicos de esta fecha, su historia es resultado de distintas influencias; el pan elaborado con trigo llegó a América con los españoles y se incorporó a las costumbres funerarias y religiosas, existen antecedentes de alimentos ceremoniales elaborados con maíz y amaranto en el México antiguo, pero no debe confundirse su existencia con el origen directo de la receta actual. Las formas del pan de muerto varían según la región; en muchas de ellas, las figuras de masa que lo adornan representan huesos.

Papel picado: Sus movimientos representan el viento, uno de los elementos simbólicos presentes en las ofrendas. Su elaboración tradicional está relacionada con el trabajo artesanal del papel, mientras que el uso del papel de china y sus diseños coloridos se consolidaron con el paso del tiempo.

Frutas y alimentos: Se colocan para compartir con los difuntos aquellos sabores que disfrutaban en vida.

Fotografías y objetos personales: Permiten identificar a las personas a quienes está dedicada la ofrenda, pero también son una manera de recuperar su historia, sus gustos y los momentos que compartieron con sus familiares.

Las calaveras y La Catrina

Otro de los símbolos más reconocidos de esta celebración son las calaveras, presentes en dulces, ilustraciones, decoraciones y expresiones artísticas, su representación tiene antecedentes tanto en las culturas mesoamericanas, donde los cráneos tenían un significado ritual y religioso, como en las tradiciones europeas que utilizaban imágenes de esqueletos para recordar la fragilidad de la vida.

En México, esta representación adquirió una dimensión particular a través del trabajo del grabador José Guadalupe Posada, quien creó la conocida Calavera Garbancera a principios del siglo XX.

La figura mostraba un esqueleto femenino con un elegante sombrero y fue utilizada como una crítica social hacia quienes renegaban de sus raíces y buscaban aparentar una posición económica o cultural distinta.

Posteriormente, el muralista Diego Rivera retomó esta imagen en su obra «Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central», donde la representó con un vestido y la bautizó como La Catrina, desde entonces, su imagen se convirtió en uno de los símbolos más reconocibles de la cultura mexicana y en una representación de cómo el país ha aprendido a mirar la muerte incluso desde la ironía y el humor.

El Día de Muertos no se celebra de la misma manera en todo México, cada comunidad conserva sus propias costumbres, rituales y formas de recibir a sus difuntos.

En Michoacán, por ejemplo, las comunidades de la región lacustre de Pátzcuaro realizan velaciones en los cementerios, donde las tumbas se adornan con flores y veladoras durante la noche.

En Oaxaca, las comparsas, la música, los altares y las visitas a los panteones forman parte de una celebración que involucra a familias y comunidades enteras.

En la Huasteca, el Xantolo representa una de las expresiones más importantes de esta temporada, con danzas, máscaras, música y ofrendas que también mantienen una estrecha relación con el ciclo agrícola.

Estas manifestaciones muestran que el Día de Muertos no es una tradición uniforme, sino una expresión cultural que se transforma de acuerdo con la historia y las creencias de cada región.

Su importancia fue reconocida internacionalmente cuando, en 2008, la UNESCO inscribió las fiestas indígenas dedicadas a los muertos en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

Cada altar, cada flor y cada alimento colocado en una ofrenda representa una manera de mantener presente a quienes formaron parte de nuestras vidas.